Нинішнє покоління людей спостерігає за світом крізь призму сучасної науки. Навіть найдивовижніші прояви стихії, типу землетрусів, повеней, ураганів або торнадо, вивержень вулканів, сонячних і місячних затемнень, не викликають стільки трепету як це було у наших предків. Сучасні люди в більшості випадків бачать себе більше володарями природи, ніж її жертвами. У стародавні часи у людей світосприйняття було зовсім іншим.
Все, що траплялося з ними або навколо них, було не зовсім доступно для їх розуміння, і все, що з ними відбувалося потрібно було якось пояснювати. Як стверджує сучасна наука, в своєму невіданні люди все приписували найрізноманітнішим потойбічних сил - богам, напівбогам, феям, ельфам, дияволам, демонам, привидів, неупокоенний душам і ін.
Причому все це жило на небесах, під землею, у вогні, а також у воді. Люди вважали себе залежними від цих сутностей, адже від їх розташування залежало багато, в общем-то, весь їх уклад. У підсумку саме через страх перед невідомим і починаються майже всі релігії, в тому числі і слов'янські.
Не знайдені поки точні відомості, як і звідки слов'яни з'явилися в Європі, і які народи є їх прабатьками. Вчені вважають, що в I тис. Н.е. слов'яни займали велику територію: від Балкан до Центральної Європи і Дніпра. В ту пору на території сучасних російських кордонів слов'янських племен не існувало.
Приблизно в VI столітті в спільнослов'янській єдності виділилися три гілки: південні, західні та східні слов'яни. Южнославянскими народами (сербами, чорногорцями та ін.) В подальшому стали слов'яни, які оселилися на рубежах Візантії, потроху зливаючись з її мешканцями. Західні слов'яни зайняли сучасну Польщу, Чехію, Словаччину і частково Німеччину. А східні зайняли величезну територію сучасних білорусів, українців і росіян.
Слов'яни займалися вирощуванням пшениці, ячменю, жита, проса, гороху, гречки, розведенням великої рогатої худоби, полюванням і рибальством. На побутовому рівні слов'яни користувалися так званим ритуальним календарем, який відображав аграрну магію. У ньому були відзначені всі дні, пов'язані з весняно-літнім сільськогосподарським сезоном, було розраховано все: і посів насіння, і жнива.
Язичницькі свята древніх слов'ян
Основу обрядовості слов'ян-землеробів становило вчення про те, як успішно вплинути на божеств стихій, щоб отримувати хороші врожаї. До нашого часу дійшло велика кількість стародавніх святилищ, в яких свого часу проводилися найрізноманітніші обряди. Відлунням цих священних заходів можна вважати відомі всім в даний час дитячих ігор і хороводи.
Капища в основному розташовувалися під відкритим небом. Вони володіли круглими формами, основу яких складали два концентричних валу. За їх колах розпалилися вогні, всередині встановлювалися дерев'яні ідоли. Тут же на палаючому жертовнику і приносили жертви богам, причому не обмежувалися вони і людськими. Зовнішні кола капищ призначалися для того, щоб люди вживали жертовну ритуальну їжу, і називалися вони "требища". А круглі форми таких храмів і визначили їх найменування - "хороми" (від слова "хоро", яке означало коло).
Ритуальна складова слов'янського язичництва умовно розділена на дві сфери. У першій з них були ритуали, пов'язані з громадою. Це календарні свята, аграрного культу, а також свята як данина честі богам. У другій були сімейні ритуали і обряди, наприклад, весілля, "пологові" обряди і похорони. Велика частина ритуалів общинних ставилася до календарним циклам, а сімейних - до життєвих.
Зимові свята древніх слов'ян
В кінці грудня-стуженя, коли денний час уже прибуває, відзначається свято, іменований Коляда. Так, 25 грудня, в день зимового сонцестояння, колядники виряджалися ведмедями, козами, кіньми, прогулювалися від хати до хати з піснями, званими "колядками". Разом з побажаннями всіх благ для будинку і збиранням милостині - пирогів, короваїв і солодощів, вони жартівливо обіцяли скупих розорення і злидні.
Тоді було прийнято вважати, що поки люди колядують, нечисту силу доводиться шаленіти і викрадати з небес Місяць і зірки. Святкування втілювало перехід світила від зими до весни, перемогу світлих сил над темними. Для надання допомоги сонця в перемозі над злими духами народ палив кострища, співав пісні і танцював навколо вогнів. Подекуди Коляду іменували АВСЕНЬ або таусень, що, за припущеннями дослідників, відбувалося від Ясеня і було одним з сонячних імен.
У древніх слов'ян існувало повір'я, що померлі не позбавлені всіх відчуттів життя. Тому зима була просто вночі, мороком для душ предків, а весна - пробудженням нового життя. У період святкування зародження сонця - Коляди, було прийнято вважати, що мертві вставали зі своїх могил, а їх душі мандрували світом, лякаючи живих. Отже, при святкуванні Коляди спостерігалося змішання сонячного культу з культом померлих, що було характерним і для інших язичницьких свят слов'ян.
Весняні свята слов'ян
Ще одним святом, що збереглися до наших днів, назвали мясопуст, яку згодом перейменували в Масляну. Його відзначали на початку весни, але оскільки на цей період припадав Великий піст, то з прийняттям християнства торжество перенесли на тиждень перед ним і частково до Світлого Воскресіння.
Масляна - свято на честь бога Сонця, яких у слов'ян було чотири, тому проводився такий сонячний ритуал: у період святкування на великих санях возили ряджених мужика, який сидів на колесі, яке розташовувалося на закріпленій на санях стовпі. А колесо, звичайно ж, у слов'ян символізувало сонце. До того ж в період святкування Масляної мужики займалися кулачними боями, боротьбою, а дітей радували виступи з ведмедями. Традиційним оліїстим стравою були і залишаються - млинці.
Крім того, Масляну вважали ще й поминальним тижнем, а млинці пекли на поминки. Перший млинець завжди віддавалися бідним для того, щоб ті змогли пом'янути померлих. Опара готувалася біля річки або озера вечорами, коли з'являлися зірки із закликом місяці заглянути і дути на опару. Все це робилося таємно від усіх, будь то домашні і сторонні.
Є ще й так звана непотривоженою Масляна. Це час, коли з початком весни, народ відвідує могили своїх покійних предків. Було прийнято вважати, що їх душі піднімаються з могил, щоб розділити поминальні млинці з тими, хто їх приніс. Прихід весни зазвичай зустрічався на "червоних гірках", на яких водилися хороводи, проводилися весняні обряди, а наостанок спалювалося солом'яне опудало. Це була Мара, яка вважалася уособленням не тільки зими, але і смерті.
Святкувався ще 12 квітня Навій день. У цей день люди відвідували могили померлих рідних. Навій день вважався обрядом воскресіння покійників.
Літні свята слов'ян
Третім найважливішим святом було свято Івана Купали. Його відзначали на Іванов день літнього сонцестояння в честь божества літа і родючості Купали. Слід зазначити, що в ніч з 23 на 24 червня, вважалося, що трави мають чудодійну силу.
Люди вірили, що тільки в цю ніч розквітав папороть, а знайшов його дізнавався мову всіх живих істот. В цей час полотно річок було застелений сріблястим сяйвом, а дерева пересувалися і шумом гілок спілкувалися самі з собою. Саме сонце виїжджало з свого будинку назустріч місяця в упряжці з трьох коней, які були: один золотим, інший срібним, а третій діамантовим.
В цей день в лісах запалювали багаття, щоб проводити всякі нічні зібрання і гри. Так, молодь, взявшись за руки, стрибала через вогонь, що вважалося ритуальним очищенням. На додаток до всього і в день Івана Купала повторювали обрядове винищення солом'яного опудала, все тієї ж Мари, з тією лише різницею, що його пускали на дно.
Осінні свята слов'ян
Звичайно ж, в осінню пору, як і в усі інші пори року у слов'ян було безліч свят, але можна зупинитися на двох з них. Це такі свята як: закриття сварги (Вирію) і день Сварога. Ці дні святкувалися 14 і 21 вересня, відповідно.
14 вересня - день сварги (Вирію)
Вважалося, що в цей день богиня Жива, яка була уособленням родючості, юності, краси всього єства і людей - загалом, весни - залишає Землю, і в свої володіння починають вступати Мороз з Взимку. Закінчується збиральна, і люди намагаються віддячити Живу за відсутність голоду і за родючість, послане нею на Землю. Стародавні слов'яни вірили, що птахи, які збираються летіти в теплі краї, здійснюють переліт у верхній світ, в якому знаходяться душі покійних. У такі моменти людям доводилося звертатися до пернатих, з проханням доставити звістку від них до своїх померлих родичів.
Виріем (або Ірій-садом) стародавні східні слов'яни називали Рай. Вони вірили, що по той бік, за хмарами або там, де знаходиться тепле східне море з нескінченним влітку, і було місце розташування світлого небесного царства. У Раю росло світове дерево (за припущенням учених, це міг бути дуб або береза), у вершини якого мешкали птиці або душі померлих. Колись ключі від Ірій-саду тримала у себе ворона, але після гніву на неї богів, ключі отримала ластівка.
Відповідно до народними легендами, в Ірій-саду біля колодязів знаходилися місця, призначені для майбутніх життів хорошого, доброго люду. У них була чиста джерельна вода, а навколо колодязів пахли квіти, на деревах зріло безліч молодильні яблук, і зграйки райських птахів співали солодкі пісні.
21 вересня - день Сварога
З настанням свята Небесного Коваля - Сварога вже відбувалося закриття сварги, яке вважалося перериванням сполучної ланки між Небесами і Землею. Земля потроху сковується морозами, а вплив світлих Сил зменшується.
Дівчатам доводилося знімати хати, щоб влаштовувати братчини. Часом вони збиралися по всьому селу, і протягом триденного терміну запрошували юнаків на гулянки, а присутні в компанії дівчини-нареченої вважалися господинями в таких будинках. Під час вечір розповідалося безліч чарівних, страшних і грайливих казок, з пустотливими іграми в яких були і поцілунки.
Братчини (передоднем, свічкою) називалася спільна трапеза, в якій брали участь повноправні члени громади з одного села. Вона влаштовувалася вскладчину слідом за проведенням молебню. Незважаючи на те, що влада забороняла братчини, вони всюди зберігалися на побутовому рівні в селянському середовищі. Братчина грунтувалася на благочестивих звичаї. Це були поминання святих, до допомоги яких звернулися колись громади, щоб врятуватися від лих.
Свята древніх слов'ян і християнство
Змінювалися люди, змінювалися розумові процеси, змінювалася свідомість, ускладнювалися, змінювалися і віросповідання. Християнства, який прийшов на територію Київської Русі шляхом жорсткого насильства від меча князя Володимира, судилося розтоптати язичницькі святині, ідоли і капища. Християнство, як релігія, дана для одного народу, для його менталітету і його рівня свідомості, увійшло в протиріччя зі слов'янським язичництвом. Воно протистояло етичних міркувань народу, його естетичним звичкам, і природно не враховувало сформувався уклад життя східних слов'ян. Однак язичництво не здавалося просто так. Воно просто не могло в одну мить вийти з масової свідомості цілих народів. Для цього знадобилося як мінімум триста років, щоб з християнських храмів зникли багато язичницькі символи, такі як свастика або коловорот, хоча вони і не зникали повністю.
Наприклад, на царських коронах Романових можна виявити свастику, яка означала обертання сонця, а не символ фашистської Німеччини часів Адольфа Гітлера. До речі, свастику можна було виявити і на деяких перших нагороди молодої радянської республіки.
Навіть через тисячоліття простування християнства по Русі благополучно святкуються багато язичницькі свята, і Масляна не єдиний з них.
Крім того, ні зимові, ні літні святки, що вважалися іграми на честь божества Світовида, які відбувалися під час сонячних поворотів чи до літа, то до зими теж не залишилися на віки вічні забутими. Літнім святках до деякої міри довелося злитися з Трійцею християнства, а зимовим - з різдвяними святами.
